
遍知贝玛嘎波大师教言集PK39སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
7-1
༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག།
༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱལ་བའི་བསྟན།པ་ཡིན་ལ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས་
ཤིང་དེ་ལེན་ཚུལ།དང་། །ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་བགྱིད་པ་གར་ཡོད་སར་དམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་པའམ་དེར་བཏུད་འདི་ལ་འབད། །ཅེས་པའོ། ། འོ་ན་ཆོས་རྗེ་
ལ་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པ་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་བླ་མས་གསུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་འཐད་དེ། གླེང་
གཞིར། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱིས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱིས། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་དུས་
ཏེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ།། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན། དེས་
དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་འདྲ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། 
7-2
སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ་སྣོད་བཟང་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས་ཀྱི། གཞན་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བླུག་ན་སྣོད་ཆག་ཅིང་བཅུད་འབོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད།
དེ་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་། རྒྱུད་བར་ཆད་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་
ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་ན་མདོ་རྩར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK39 所摄授别解脱戒仪轨精要
7-1
所摄授别解脱戒仪轨精要
圆具足仪轨
所摄授别解脱戒仪轨精要。众生利乐源泉即佛陀教法，教法之根本依赖比丘，而彼受持方法，若有如法受持者处即有正法。法王佛陀世尊曾说法住于此，故我于此勤修。
若问为何法王处不出现作格词？此是略去格助词，如上师所说即称为上师说，此类表达极为常见。此种解释合理，因为在根本事中说："尊者，以何为有正法？以何为灭尽？优波离，只要有羯磨行持且精勤，羯磨行持且有精勤时，即称有正法。"等如是所说。
若有人至某比丘前欲出家，彼应如是言："汝欲入佛陀教法，此极为殊胜。佛陀教法如白狮之乳。
7-2
其原因是，白狮之乳必须盛于金银等优良器皿中，若盛于普通碗盏等中，将导致器破内容漏等过失。同样，别解脱戒也不会在具障碍之相续中生起，或虽生起但不能长久住持，尤其不会转为殊胜且不庄严等方面无有利益。因此，《根本经》中说：'初始亲教师应询问障碍，对清净者开许。'"


 །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་
ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ནས་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་
རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་
མས་མ་ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རབ་བྱུང་སོགས་ཉེས་མེད། ཕ་མ་འདས་པའམ་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཇོ་བོས་གནང་བ་སོགས་སོ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-3
དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པ་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་
སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པའམ་ལྷ་བྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ་ས་བོན་མེད་
པར་བཤད་པ་དང་། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད། མ་ནིང་སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་
མ་ནིང་། ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ལོའི་
མ་ནིང་ཡང་ངོ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མི་མིན་མིར་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མིའམ་ཅི་སོགས་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་བསླབ་པ་འདི་བླངས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ནང་པའི་རྟགས་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-4
མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་
མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་འཐབ་དཀྲོལ་སོགས་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་
ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་
པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་
མཁན་མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ།གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོ་སོགས་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་སེར་དང་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྟེན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཅན་རྣམས་དགོས་
པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་རུང་སྟེ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་དགེ་རྒྱུན་མེད་མིན་ཞིང་། །ཐར་པའང་མི་འདོད་མ་ཡིན་མོད། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐོས་ན་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ཕྱིར་བཀག །
7-5
བསམ་ན་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་
འགྲོ་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་
ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ།

直译文本
"如是所说。对我们这些问题，请如实回答。你不是外道吗？你不是未满十五岁吗？你是已满十五岁但不能驱赶乌鸦离开僧团住处的人吗？能驱赶乌鸦者未满七岁不能出家，你不是这样吗？你不是奴仆等吗？你不是负债者吗？你不是未得父母允许的人吗？虽未得父母允许而出家等无罪。父母已故或变为旁生等吗？主人允许等距离不远吗？你不是病人吗？
7-3
你不是因与比丘尼行不净行而被厌弃的人吗？这是指知道自己未得具足戒，或虽得但已失坏，因而两次体验僧团羯磨，且如所说的布萨仅为举例。你不是以偷盗方式居住的人吗？你不是分别居住而行驱摈羯磨者，或与提婆达多非法一方居住者吗？你不是不应住持的人吗？不应住持者是指已失坏的人。你不是黄门吗？黄门是指睾丸被摘除而力量衰弱或无种子者，以及根不堪用者、无男根者和自然无男女根者。阴阳人从生时起具两根者为生处阴阳人，月上下半生起男女欲者为半月阴阳人，相拥而起者为拥起阴阳人，妒忌者和衰败的阴阳人，共五种。同样，月和年的阴阳人也是如此。你不是非人变化吗？你不是旁生如拟人等吗？你不是曾入外道受此学处后，具有外道见解，舍弃内道标志而持外道胜幢，直到黎明升起的人吗？
7-4
你不是杀母者吗？你不是杀父者吗？你不是杀阿罗汉者吗？你不是破和合僧者吗？你不是以恶心对如来出血者吗？你不是曾犯四根本堕罪中任何一条的人吗？你不是因争吵等而受惩罚、威胁或调伏等，却不接受而被摈除的人吗？你不是断臂等者吗？你不是黄发等者吗？你不是单指甲等者吗？你不是被国王禁止者吗？你不是未经国王允许的人吗？你不是未经国王允许且距离不远的人吗？你不是闻名的盗贼吗？你不是扰乱者吗？你不是制鞋匠吗？你不是旃陀罗吗？旃陀罗和贱民等种姓有缺陷者，以及黄发、断臂等身体有缺陷者，为不庄严依止的障碍者，若有特殊需要则可。《华鬘续》中说：'彼等非无善根，亦非不欲解脱，然唯一禁止是因人见闻则视为过失。
7-5
若有后时思慧，获得神通禅定者，以力使世间满足，出家则无过。'你不是贱民吗？你不是非人种吗？你不是北俱卢洲人吗？你不是三次变性者吗？你不是似男之女吗？你不是具恶相者吗？你不是生于他洲形貌异类者吗？"应如是询问。若答"是"，则应离去。若答"不是"，则应摄受。


 །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་འདི་མི་དགོས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་དགོས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་ལ་
རིམ་གྱིས་འཛེག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མདོ་རྩར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་
མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན། 
7-6
སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་
བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས། ལེན་པོ་དེ་ལ། ཐོག་མར་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས་ལ། ཕྱག་བཙལ་
ནས། དེ་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིག་བྱས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་
བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་
མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བཟླས། གསུམ་པ་འདིའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་དང་། བདག་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། གཞན་བརྗོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་དུས་ན་
ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-7
སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དགེ་བསྙེནལ་ཡང་དུས་བསྒོ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བསླབ་གྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་
ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་། ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་
ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ཞག་འགྲོགས་མི་བྱེད། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། དམ་
པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་ལེན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསླབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

直译文本
"这是针对刚出家后立即修行的情况，若仅受居士戒则不需要此程序。之后应如是说：'你们需要次第进入教法，如同渐次攀登大山，逐步进入大海'，如《根本经》中说：'居士身份、沙弥身份和比丘身份，未经前一阶段具足不可行后一阶段。'因此首先需受持居士戒。这是以皈依为起始而认许为居士而获得的，皈依作为起始的意义是：
7-6
以佛为导师，以法为皈依处的实体，向僧团请求作为修道的伴侣。认许为居士的方式是：思维'尽形寿受持居士学处并守护'，对受戒者说：'首先面向佛像顶礼三次，思维向我们求受居士戒并顶礼三次。'顶礼后，让他跪在前方，双手合掌，跪坐好。应如是言：'尊者请听！我名为某某，从今起乃至命终，皈依二足中尊佛陀，皈依离欲中尊正法，皈依众中尊僧伽。请尊者摄受我为尽形寿居士。'重复第二遍。第三次诵念此皈依文和自称时，请直接说'我'，而对方诵'居士'之时，居士戒将在你相续中生起。那时我也将成为你的亲教师，所以心中应如是记住，并在第三次后跟随我重复。'如前诵说。师言'方便'。
7-7
弟子言'善哉'。此处居士也需宣说时制，因居士也需受学次第，如布敦仁波切等所许。虽获得戒律，若不守持则不会产生大利益，反而会产生大过患，所以必须守持。其中，皈依佛后不向世间神祇顶礼供养；皈依法后断除损害有情；皈依僧后不与外道和异性同宿为伴。共同学处有：依止圣者，听闻正法，如理作意，修行随法之法四种，以及诸根不躁动、随力受戒、慈悲有情、精进供养三宝等学处。"


 ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་རང་གི་བསླབ་བྱ་རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་བ་ཡིན། སྤོང་མི་
ཤེས་སོ་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། 
7-8
སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་
བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་
པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་
པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་
སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་
དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །
7-9
རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སྔར་བཞིན་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དགེ་བསྙེན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ནི་ལོགས་སུ་དེང་སང་མི་
མཛད་དོ། །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདམ་རྫབ་བམ་བཙོན་དོང་ངམ་མེ་དོང་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས། སྐམ་ས་དང་བདེ་བ་དང་བསིལ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་
ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྟེན་དེ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རབ་
ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་པོ་དགོས། དེ་ཡང་ཨུ་པ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་སྦྱོར། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་
ན་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་སྔར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། 
7-10
སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་མིན་ན་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་
རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཅང་མི་གསུང་ན་དེ་ཀ་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་རྩར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་
པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་སོ།

直译文本
"然而这仅是皈依的学处。居士自身的学处是断除杀生、不与取、邪淫、妄语及饮酒五根本罪。若想'不知如何断除'，则思维：'如同阿罗汉以身语断除这些应断之事且意不再返，我也将以身语断除这五种应断之事且意不再返。'请跟随我重复：
7-8
'亲教师请听！如诸圣阿罗汉尽形寿断除杀生并从杀生返回，如是我某某亦从今起乃至命终，断除杀生，从杀生返回。以此第一支分，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。复次，如诸圣阿罗汉尽形寿断除不与取、欲邪行、妄语及谷酒、熟酒令醉放逸处，并从谷酒、熟酒令醉放逸处返回，如是我某某亦从今起乃至命终，断除不与取、欲邪行、妄语及谷酒、熟酒令醉放逸处，从谷酒、熟酒令醉放逸处返回。以此五支分，我随学彼等圣阿罗汉之学处。
7-9
随行、随作。'如前说'方便''善哉'。
出家是由向僧团请求而成就的，因此请求现今不单独作法。虽然先前的戒律圆满，但仍未出家。居士犹如处于泥沼、牢狱或火坑中，而出家则与之相反，如住于干地、安乐与清凉处，二者有此差别。不仅如此，出家的利益更大，因为一切佛陀皆从家出无家而出家，唯依此身份而现前圆满成佛，而住于家中成佛者无有任何人，由此可知。因此，你们出家极为殊胜。
出家需要亲教师，这也是从'乌巴亚'(梵音)一词引申而来，具有摄受、亲近、亲授的意义，故称亲教师。应想'向先前的居士亲教师请求作为出家亲教师'并顶礼三次。然后如前令其就坐，说：'亲教师请听！
7-10
(若非先前的亲教师则说'尊者请听！')我某某请求亲教师为我作亲教师，请亲教师作我的亲教师，依亲教师我将出家。'重复两次。第三次若无言，即是默认为亲教师，已成为亲教师，如《根本经》所说：'受请为亲教师时即成为亲教师。'"


 ། དེ་ནས་མཁན་པོ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། མཐར་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་
སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེག་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། གཡོན་པས་བུམ་པ་དང་སྐྲ་གྲི་འཛིན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ་མདུན་ནས། དེས་དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པར་
སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི། དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ན་རྒྱབ་ནས་བྲེགདེ་མཁན་པོར་ཕུལ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མི་སྤྲོ་ཟེར་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བཀྲུས་ན་ལུས་རིལ་
པོ། རྒས་པའམ། ན་བའམ་ཆུ་མ་འབྱོར་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་སོ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། ཆོས་གོས་གསུམ་བསྒྲུབ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའམ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་དེའི་ཁར་བླ་གོས་བཞག 
7-11
དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལག་པ་བརྩེགས་པའི་འོག་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོད་དུ་གྱོན་པར་
བྱ་བ་སྟེ། སྟོད་གཅེར་བ་དང་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་
གྱིས་ཤིག བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཉིས་ཡིན་ན་ཁྱེད་དག་གིས། གསུམ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་འདི་དང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཐང་གོས་ལ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་
མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྨད་དུ་གྱོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྨད་གཅེར་བ་དང་ངོ་ཚ་བས་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཁྱེད་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྨད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་གདིང་བ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་
གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་། ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ཆེས་རྙིང་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་འབྱུང་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། 
7-12
དེས་མཚོན་ནས་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཕུག་མི་གཟན་དང་། ཧབ་བཤའ་ཆུང་བར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁམ་ཕོར། མུ་སྟེགས་པའི་སློང་ཕོར། རབ་
ཏུ་བྱུང་བ་དམན་པ་རྣམས་ལས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟགས་བསྲུངས། ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྣོད་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་དགོས། འདི་ནས་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སོས་དལ་དུ་
བསྡད་མི་ཆོག་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། ཆུ་ཚགས་གཏད། འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ནི་འབྱུང་ཉེ་འབྲེལ་ཆེ། ནངས་དང་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལ་
སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་ན་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། དེས་མཚོན་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་
དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་གནང་བ་ཞུ། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིགསྨོན་ལམ་འདི་དག་གོས་བསྐོན་པའི་ཚེ་
བཏབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་འགྲེལ་པར་བཤད། བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་ཅེས་པའང་གསུངས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག 
7-13
སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། གོས་བསྐོན། མཚན་མ་ཚོར་བ་བརྟག་འོས་ན་བྱའོ།

直译文本
"然后需称呼'亲教师'，所以应在心中记住并跟随第三次重复。最后说'方便''善哉'。然后亲教师对另一位比丘说：'请为剃顶髻作助伴。'左手持水瓶和剃刀，右手结施印触及求受戒者的头顶，从正面问他：'你乐意剃顶髻吗？'若答'乐意'，则从后方剃发，将发献给亲教师，亲教师将发向三宝方向撒出。若说'不乐意'，则将其遣走不予出家。然后若能洗澡则全身洗浴，若年老或生病或无水则行五支分沐浴。令其洗浴后顶礼三次，传授三法衣。令其跪坐或将法衣搭在左肩上，左手掌心向上，上面放置大衣，
7-11
上面覆右手。亲教师也以同样方式将手置于其手上下，说：'此名法衣大衣，你应当穿于上身，保护赤裸上身免受风日触扰。此是沙门忆念之衣，故尽形寿不应离此上衣。'若求受戒者只有一人则说'你'，若二人则说'你们二人'，若三人则说'你们众人'，以下皆应如是了知。
同样对下裙说：'此名法衣下裙，你们众人应穿于下身，保护赤裸下身及免受羞耻和风日触扰。此是沙门忆念之衣，你们也应尽形寿不离此下裙。'
然后传坐垫说：'此名法衣坐垫。在《居士别解脱大疏》中说'除个人彩色卧具和极陈旧的居士卧具'，所指为白色。个人彩色者除僧团草席外，应用此卧具保护而受用。
7-12
以此表明你们出家后不应贪图他人财物，应少欲知足。'
然后授予钵盂说：'这是区别于居士饭碗、外道乞钵，以及出家下等者的器具标志。你们出家后应持有此类器皿。如同从此食器受用食物一样，出家后不可闲散而住，应当精勤于闻思之诵读和禅修之断除。'
授予滤水器说：'此名滤水器，水是最近的相关之处，早晚应检查水中是否有生命，若有则应用此保护而受用。以此表明出家后应断除一切损害他人之事，因经中说：'出家损害他人，伤害他人者非沙门。''
羯磨众皆请求各作一祝愿。'愿解脱胜幢坚固！'此等祝愿是在授予法衣时发愿，如全知子的羯磨仪轨疏中所述。也说'作此甚善，不作亦无缺失过患'。'愿梵行圆满！愿戒蕴全圆满！
7-13
愿生生世世具有出家相续生起之缘份！'如是说后，为其着衣。若应检查性相觉受则应为之。"


 །དེ་དག་རྣམས་དུས་
དང་པོར་བྱ་བ་རབ་བྱུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ།། འོག་གི་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཕྱག་འདིར་འཚལ་བ་བུ་སྟོན་སོགས་བཞེད་དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྗེ་བ་གསུམ་དགོས་ཏེ། རྟགས་
བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན། བསམ་པ་བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པ་ལྔ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་
བྱུང་ནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོ་གའི་ཟུར་ལས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་
སུ་སློབ་དགོས། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྡེ་པའི་མིང་། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དཔལ་བཟང་གྲགས་ཡོད་སྨྲའོ་ལྟ་བུ་དཔལ་འོད་ཟེར་སོགས་ཡོད་པ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་
ཚོལ་ཅིག་བྱས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
7-14
ཚོགས་རྣམས་མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གྱིས་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ངོ་། །རབ་
ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བར་མ་རབ་བྱུང་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། མཁན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་
ཞེས་ལན་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། དེ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་དགོས། ཐར་པའི་ཐབས་དངོས་ལྷག་
པ་ཤེས་རབ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས་ཏེ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་ན་ཉིན་མོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ལྟ་བུ། 
7-15
དེས་ན་སྔར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པའི་ལས་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་དམའ་ཤོས་དགེ་ཚུལ་ཡིན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་
མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་རྩིགས་པ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

直译文本
"这些都是初时所行出家预备仪轨。以下出家请求的顶礼应在此处行，如布敦等所许。然后你们出家需要三种改变：改变标志，即舍弃居士标志而真正受持出家标志；改变心意，即住于家时追求五欲，出家后少欲知足，不仅如此，仪轨的部分内容说：'跟随释迦王主尊出家，我也出家'，因此应随学；改变名字，即部派名，如智慧、寂、源、秘密、吉祥、贤、名闻、说等，如吉祥光明等名号。然后令'向本师顶礼三次'。'亲教师请听！我某某从今起乃至命终，皈依二足中尊佛陀，皈依离欲中尊正法，
7-14
也应向亲教师顶礼，如全知白莲在《别解脱大疏》及布敦等所说，皈依众中尊僧伽。薄伽梵、如来、应供、正等正觉释迦牟尼、释迦狮子、释迦王、跟随主尊出家，我也出家，舍弃居士标志，真正受持出家标志。'同样重复第二次第三次。说'方便''善哉'。这是中间出家仪轨。
之后，为了受近圆为沙弥，应对其他人说：'某某比丘，请授予他沙弥戒。'他也应问亲教师：'是否完全清净？'亲教师答：'完全清净。'然后适合作沙弥亲教师者应如是说：'三界轮回中唯有痛苦，应从中解脱。解脱的直接方法是增上慧学，其因需增上心学，其因又需增上戒学。如同太阳在空中时，白昼出现于世间，在昼夜二者之中，
7-15
因此，先前的出家是中间出家，非羯磨戒律。出家戒律最低为沙弥。这是对治烦恼的，如说：'烦恼敌阵胜利戒，沙弥律仪水渠墙。'"


 །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་འགལ་
རྐྱེན་བར་ཆད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལས་བར་ཆད་བཞི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།
རྟེན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྔར་མཁན་པོས་དྲིས་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་ལན་བཏབ་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས། མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ནི། ཡུལ་སྟོན་པའི་སྐུ། ཆོས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན། གྲོགས་
ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་འདིས་ཚང་། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ལོངས་ཀྱང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་ལོངས་པར་མི་འགྲོ་བས། དེས་སྒྲུབ་མོད་ཀྱང་མཛེས་
པ་ཙམ་དུ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་བཅད་པ་འདིས་ཚང་། བསམ་པ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་སེམས་ཅན་ངེས་པ། ཡུལ་འགར་སྤང་བྱ་སྤོང་། 
7-16
འགར་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ཡུལ་ངེས་པ། དུས་ཟླའམ་ལོ་ཙམ་བསླབ་བྱ་སློབ་ནུས་གཞན་མིན་སྙམ་པ་དུས་ངེས་པ། འཐབ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་གཞན་དུ་ནུས་སྙམ་པ་གནས་
སྐབས་ངེས་པ། སྤང་བྱ་འདི་བསྲུང་འདི་མིན་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ངེས་པའོ་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་དགོས། རྟགས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་
ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ཚགས་འབྱོར་བའམ། མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་
ཞུ་སྙམ་པས་ཕྱག་གསུམ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་བཅུག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། བཙུན་པ་
དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་
སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས། གསུམ་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཡན་སྐྱབས་བརྗོད། 
7-17
བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད། མདོ་རྩར། དཔེར་ན་གཞན་འདིར་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་
ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་དང་། གོང་གི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད་པར་མཛོད། ལས་ཆོག་གཞན་ལས་བཙུན་པས་བཟུང་མན་གཞན་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ་བརྟག་གོ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་
བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གསུམ་པ་འདིའི་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ནས། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སློབ་དཔོན་
གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། མཇུག་ཆོག་ལ་གཉིས། འདིར་དེ་མ་ཐག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་དུས་བསྒོ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །
ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་
སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །
7-18
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

直译文本
"这是从真正受持而获得的。其中需远离四种障碍作为遮止方式的违缘，且具足五种圆满顺缘作为成办方式，四种障碍是妨碍戒律生起、住持、成为殊胜及依止庄严的，先前亲教师已询问，你们已回答，故确信清净。五种顺缘是：境为本师身相，法为精勤于学处，伴为同梵行比丘已具足，相续未成为众数是指虽有四位沙弥等，但不算相续成众，虽然可以成办，但为了庄严起见而限制为三人以下，此已具足。发心是：远离五种决定，即'对某些有情能断损害，对某些则不能'为有情决定；'于某些处能断所断，于某些则不能'为处所决定；'仅能于某月或年学习学处，其他不能'为时间决定；
7-16
'争斗等情况下不能断所断，其他情况能断'为状况决定；'能守护此所断，彼不能'为支分决定。离此五决定，应想'尽形寿受持沙弥学处并守护'。标志是具有三法衣、钵及滤水器，若无则借用他人的也可。
符合仪轨的顺缘分为正行和后行两部分。首先，向本师身像顶礼三次，想'向我们求受沙弥学处'而顶礼三次。然后如前令其就坐，以皈依作为起始而认许为沙弥而生起，说'请跟随我重复'。'尊者请听！我某某从今起乃至命终，皈依二足中尊佛陀，皈依离欲中尊正法，皈依众中尊僧伽。请尊者摄受我为尽形寿沙弥。'重复第二遍。第三次此处皈依诵至'皈依僧伽'，
7-17
从'我尽形寿'是自称，从'为沙弥'以下是对方称。《根本经》中说：'例如在此他称时成为沙弥身份'，故从'为沙弥'以下，以及上文'为居士'以下请作为对方称。其他羯磨仪轨中说从'请尊者摄受'以下为对方称，当详察。因经中说'他称时成为沙弥身份'，所以第三次的'为沙弥'时，'你们生起沙弥戒，然后我也成为亲教师，成为亲教师后请求亲教师摄受'，应如是记住并跟随第三次重复。说'方便''善哉'。
后仪轨有二：此处若立即受近圆则不需宣说时制。宣说获得的时制和为使所得不失而宣说学处二者，首先，将在后文中略微改变诵文而了知。其次，先前的亲教师说：'你们已获得的戒律应当善加守持。若不守持则过患很大，如说：
7-18
'有些人的戒律是乐，有些人的戒律是苦，具足戒律者是乐，破戒者堕入恶趣。'"


 །བསྲུང་ལུགས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས།
འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་
མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་
དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་
དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། 
7-19
བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་
མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་།
དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་
སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་ཤིས་པ་
དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་ལས་ཡིན་པས། མཁན་པོ་གཅིག་པུས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་
ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་སྔར་གྱིའམ་གཞན་ཞིག་གིས། 
7-20
དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཐ་ནའང་། ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་བཅུ་ཉུང་མཐའ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་
ལྔས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་བསྒྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་གཏད་དེ། ལས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་གདིང་བ་བཏིང་། མཁན་པོས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། འདི་
སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ།

直译文本
"守持方式是：思维'如同先前的圣阿罗汉如何守护十支分，我也应如是学习'，请跟随我重复：'亲教师请听！如诸圣阿罗汉尽形寿断除杀生，从杀生返回，如是我某某亦从今起，乃至命终，断除杀生，从杀生返回。以此第一支分，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。复次，如诸圣阿罗汉尽形寿断除不与取、不净行、妄语、谷酒、熟酒令醉放逸处、歌舞、音乐声、花鬘、涂香、妆饰及彩色装束、高广大床座、非时食、接受金银，从接受金银返回，如是我某某亦从今起，
7-19
乃至命终，断除不与取、不净行、妄语、谷酒熟酒令醉放逸处、歌舞、音乐声、花鬘、涂香、妆饰及彩色装束、高广大床座、非时食、接受金银，从接受金银返回。以此十支分，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。'亲教师应说'方便'。沙弥应说'善哉'。然后羯磨众如前作吉祥祝愿，以及'戒律的戒行'和'众生苦痛唯一药'等作回向。成就为沙弥是个人羯磨，故单独亲教师成就也可。这是成就沙弥的仪轨。
如是，该沙弥年满二十后，由亲教师或住处亲教师为其准备钵及法衣，令其受近圆。其中，由先前或其他亲教师，
7-20
若有众多比丘则令所有人集合并和合，或至少在中央地区集合具足圆满条件的十位比丘为下限，在边地则以五位为下限而聚集。排列若干求受戒者，授予他们全部人花，在羯磨众的边缘于求受戒者背后铺设坐垫。亲教师作三次清咳声后，应如是请求。"


 །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་སློང་
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་
པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཆར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐང་ཤད་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་ལས་གྲལ་པའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་
མེ་ཏོག་འཐོར་བཅུག་སྟེ། ཟིན་པ་དང་མཁན་པོར་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། 
7-21
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་བསྩལ་བས། སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་
ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་སྐྲ་བྱི་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་
བྱ་མ་བུམ་ཐོགས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཞི་དུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོ་འོངས་པ་ལ་ལ་རྟིབས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། གཅན་གཟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བར་ཆད་མང་
པོ་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་ངལ་བར་འགྱུར་བས་དེང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་
ཞེས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གནང་། ཆོ་ག་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་རིང་མོ་ཞིག་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད། 
7-22
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་བ་དང་ནད་པ་མང་པོ་ནད་གཡོག་མེད་པར་ཤི་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་
པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ཆོག་བཅས། འདི་བཅས་ཚུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་
པ་ནི་སྟོན་པ་འདའ་ཀ་མ་ཚུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཤེས་སོ།

直译文本
"具德僧众请听！这些具寿希望从僧团受近圆，从僧团请求受近圆。某某善知识比丘作羯磨亲教师，此比丘作教授亲教师，此比丘作引导者，请允许授予这些具寿近圆戒。事实确实如此呈现。"如是说三遍。
作清嗽声后，令求受戒者向本师和羯磨众中每位比丘各顶礼三次，撒花。完成后，适合作亲教师者应如是说："近圆有二种获得方式：法尔获得和真实受持获得。第一种是：
7-21
世尊说'来吧'之后，如诸天特意所说：'须发剃除三衣着身，刹那诸根极寂静，以佛意趣身形覆。'如同世尊说'比丘们，来吧！行梵行！'仅此言语，彼人须发剃除，身着僧伽梨，手持钵盂和净水瓶，成为如同受近圆百年之人般寂静调伏者。
真实受持获得是：依于如是本师名声，许多希求比丘身份者前来，有些掉入河谷，有些被水冲走，有些被野兽叼走等，产生许多受近圆障碍。向本师禀告后，'我的声闻们从远处而来会疲惫，从今日起，我允许僧团[授予]出家和近圆'，以四羯磨一次授予出家和近圆仪轨。
用此仪轨成就受近圆者中，很长一段时间后，由于无亲教师和和尚的过失，有些人行为放逸，居士们不生信心，
7-22
外道们讥讽，许多病人无人照顾而死亡。此情况禀告后，'为使我的声闻们互相摄受及照顾病人，允许由亲教师和和尚授予出家和近圆'，因此制定仪轨。自此制定以后，先前仪轨不再适合受近圆，而法尔获得仅存在于本师涅槃前，因善游者罗侯罗以'来吧'而受近圆可知。"


 ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁན་སློབ་མི་དགོས་པ་ཡང་། དེའི་གདུལ་
བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན། སྨིན་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་སྨིན་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ངང་གིས་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་སྟོན་མི་དགོས། དགེ་རྩ་སྨིན་པས་ངང་
གིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག །དབང་པོ་སྨིན་པས་ངང་གིས་བྲོ་ནད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ཡང་ནད་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རྙེད་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་
གྱི་ཆོ་གའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་མཁན་སློབ་ངེས་པར་འདུག་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་བུས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། 
7-23
ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་གདབ་
པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུ་མ་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལས་གུ་གནང་སྟེ། ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་
བྱེད་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་
བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་དགོས་པ་ཡིན། མཁན་པོའང་ཉེ་སྡེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གཅིག་པ་ལ་
གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱས་པས། ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཅས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒན་ཞུགས་དག་གིས་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱས་པས་གདམས་ངག་སྟོན་མ་ནུས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དག་ལས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པས། 
7-24
ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས། དེས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པས་མཁན་
པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས། སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན། གཞན་བཙུན་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་
བ་ལ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ། བླ་གོས་མཐང་གོས། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་
སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཚོལ་བྱས། འདི་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སར་མཁན་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཛད་པ་བུ་ཊིཀ྄་སོགས་ལས་བཤད་ཆོས་གོས་གསུམ་སྔར་བཞིན་ཕྲག་པ་
ལ་བཀལ་བ་དང་འཛིན་ཚུལ་མཚུངས་པས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སོ། །འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། མཁན་པོ་
དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
7-25
སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་གོས་ཏེ། བླ་ནི་སྟོད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ།

直译文本
"先前仪轨不需要亲教师和和尚也是因为当时的所化众生三种成熟较大，三种障碍较小。三种成熟是：智慧成熟，能自然了知取舍之处，不需他人指导；善根成熟，自然趋入十善业而远离十不善业；诸根成熟，自然不生疾病等，即使生病也容易获得护理和药物等。现今仪轨的所化众生与此相反，故亲教师和和尚必须在场。全知子说：'使其向将成为亲教师者顶礼，然后在前方铺设砖块等，受近圆时，
7-23
加持法衣与钵盂。除了教授时外，于请求亲教师、受近圆、羯磨亲教师询问遮难、回答遮难及近圆正行等一切时刻，求受戒者不必长时间跪坐而受苦，在此给予便利。所谓砖块，应知是指砖头。在此我的上师大译师口传，印度和尼泊尔的实修中，砖块指涂有花纹的砖。《慧成疏》中也说'铺设砖瓦'，梵语中也有砖瓦的对应词。在其上铺草是为了完全避免法衣成为不合用。'应从持律者口传中理解。'这是需要的。
亲教师方面，由于近军部受近圆后一年即作他人亲教师，故制定未满十年不得作他人亲教师的规定。此后年龄已满十年的老修行者也因无法教授教诫，便制定'不具足下文所说任何一种共相应不可'的规定，
7-24
故需具足二十一个五组中任何一种。他需向具足稳固与智慧二德者请求作亲教师。由于我能承担，为请求亲教师应顶礼三次。如前就座，若是先前的亲教师则说'亲教师请听'，若是和尚则说'和尚'，若是其他比丘则说'尊者'，其他如前，但说'请令我受近圆'有所不同。说'方便''善哉'。
然后为加持僧伽梨而顶礼三次，上衣、裙，为加持钵盂而顶礼三次，共十二次。据《子疏》等解释，从此钵盂加持处，亲教师和求受戒者二人站立并稍微弯腰而行。三法衣如前搭在肩上，持用方式相同。'这是法衣僧伽梨，因缀有条块和接缝。'想着'将此加持为僧伽梨而持有'，说：'亲教师请听！我某某所做法衣合用、适合受用，将此加持为法衣僧伽梨。'同样重复第二遍第三遍。亲教师应说'方便'。
7-25
学人应说'善哉'。这是上衣，上是指上身，因为是保护上身的衣服。"


 །འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚབ་
ཏུ་བླ་གོས་སུ། འདི་ནི་མཐང་གོས་ཏེ་མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ་མཐང་གོས་སུ། ཆོས་གོས་
དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་དག་གི་བྱིན་བརླབས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲས་དྲུབ་མེད་ན་རྒྱུ་རུང་བ་ཡོད་ན་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་
སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་འདོད་དང་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། །
བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བླ་གོས་སུ་དང་། མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །མཐང་གོས་སུ་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། 
7-26
གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་སྔར་བཞིན། འདི་ནི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོ། །གྲོགས་ངན་པས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་གཡས་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་དགེ་སློང་
རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། དགེ་
སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་
འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་གཡས་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱ། འདི་ནི་མཁན་པོའི་བྱ་བའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཆོག་པས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་བྱས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་དཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་ཙམ་དུ་བཞག །
7-27
དགེ་འདུན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་འོས་པ་བསྡམས། བཤགས་པར་འོས་པ་བཤགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་
བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཅན་ཡིན་ན་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་མི་དགོས། གནས་ལ་བློ་མཐུན་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །

直译文本
"想着'将此加持为上衣而持有'，代替僧伽梨而说上衣。这是裙，'裙'是指边缘即下身，因为是保护下身的衣服。想着'将此加持为裙而持有'，而说为裙。这是已剪裁缝制法衣的加持。若无剪裁缝制，但有合适材料，则加持该材料，说：'亲教师请听！我某某将此法衣加持为僧伽梨。若有需求，在不妨碍欲、生命和梵行的情况下，我将做成九条等，以及两个半接缝等。我将洗涤、晾晒、剪裁、配合、缝边、缝制、染色，或者为此添加补丁。将依照因缘做成，此法衣合用、适合受用。'同样重复第二次第三次。说'方便''善哉'。
对于上衣则说'若不妨碍则做成七条，以及两个半接缝。'对于裙则说'若不妨碍则做成五条，
7-26
以及一个半接缝。'其他不同处如前。这是材料加持。
伙伴引导，将钵置于左手，右手覆盖，从长老的一侧向每位比丘前站立并微微俯身，说：'尊者或具寿请听！具寿某某的此钵是否太小？是否太大？是否太灰暗？'所有比丘若见此钵确实如此，应一一说：'钵很好。'若如是说则好，若不说则成为严重违犯。
然后学人将钵放左手上，右手覆盖。亲教师也如是做，说：'这是钵，因盛纳落入的食物。'想着'将此加持为乞食器而持有'，说：'亲教师请听！我某某这适合盛食的仙人器，加持为乞食器。'同样重复第二次第三次。说'方便'。这是亲教师的行为。
可以穿僧伽梨站在僧团中央，作感谢顶礼三次。僧团中除了能听到羯磨声的近侧外，只留能见到的近侧，
7-27
僧团已将半月内应防护的过失防护，应忏悔的已忏悔，应加持的堕罪、余罪的轻重粗罪已加持作对治后而安住。若所有人都有犯堕，则做同犯加持。若全部清净则不需要这些，仅以住处共识即可。"


ལྟུང་མཐུན་ཐམས་
ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་པས་བྱིན་རླབས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་
ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་
ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།ལན་གཅིག །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་བར་འདུག་གོ །
7-28
གནས་ལ་བློ་མཐུན་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། གཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་གྲུབ་པ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བགྱིས་པ།
ལགས་པ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་གནས་འདི་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱི་གསུམ་ག་བརྗོད་མི་དགོས། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་
མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་
ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་
འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་
པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། 
7-29
དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པར་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་
དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །
དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་
པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སོ།

直译文本
"同犯时，若一切人皆有犯堕，则由羯磨执行者加持：'具德僧众请听！今日僧团有近圆羯磨，我等僧团皆有堕罪，若欲在他前依法忏除此堕罪，我等中无比丘前往他处，亦无人乐意在比丘前依法忏除堕罪。若僧团认为时机已至并且认可，请僧团允许今日加持堕罪而行近圆羯磨，日后在比丘前依法忏除彼等堕罪。'一遍。这是请白。《律经》中虽广说，但现今似乎不言及那么多。
7-28
住处共识是：'具德僧众请听！劫初自成或地基等自成，由人力明显造作的，已完成即已获得，适合作为作业处等的合用处，此三种住处中说明其中之一，不必说明全部三种。一切住处自成或造作或已完成，包括内界和外围一臂围# 直译文本
"若所有同犯者都有犯堕，则羯磨执行者的加持为：'具德僧众请听！今日僧团有近圆羯磨，我等僧团全体有犯堕，我们应在何处如法还净此犯堕？我等无有其他住处的比丘，也无人发愿在比丘前如法还净犯堕。若僧团认为时机已到且许可，请僧团同意，僧团今日加持犯堕而行近圆羯磨，其后在比丘前如法还净这些犯堕。'一遍。这是请白。律中虽多次提及，但现今似乎只说到这些。
7-28
住处共识是：'具德僧众请听！成劫时自然形成，或断土等自然形成，或由人工建造完成，'所谓'完成'是指已完工，适合作为行事处所等。这三种情况任选其一陈述，不必全部陈述。'此所有住处已形成或已建造或已完工，包括内界及外侧一寻之处，若僧团同意作为僧团近圆羯磨之处，若僧团认为时机已到且许可，请僧团同意，僧团共识此所有住处已形成或已建造或已完工，包括内界及外侧一寻之处，作为僧团近圆羯磨之处。'这是请白。请留意宣说和结尾：'具德僧众请听！此所有住处已形成或已建造或已完工，包括内界及外侧一寻之处，僧团同意作为近圆羯磨之处。因此僧团共识此所有住处已形成或已建造或已完工，包括内界及外侧近侧一寻之处，
7-29
作为僧团近圆羯磨之处。具寿们，凡同意所有住处已形成或已建造，包括内界及外侧近侧一寻之处作为僧团近圆羯磨之处者请保持沉默！凡不同意者请说出！僧团已同意并许可，僧团已共识所有住处已形成或已建造或已完工，包括内界及外侧近侧一寻之处，作为僧团近圆羯磨之处。由于无人出言，故如是认定。'"


 །སྔར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་དེར་
རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདུག་ནའང་འདི་མི་དགོས་པར་གསུངས།གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བ་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ལྔ་ཡང་། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་བཀར་
ཚུལ་བུ་ཊིཀ྄་ཏུ། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་མི་བཏང་ངོ་གསུང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི། 
7-30
གསང་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་
གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་དྲི། དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་གསང་སྟོན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་
བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་
གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་
ནི་གསོལ་བའོ། །གསང་སྟོན་དེས་ཚོགས་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཞོན་པའི་མཐར་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་སོང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བར་ཆད་
དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཞེས་སྨྲ། མདུན་དུ་སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། 
7-31
ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ།ཞེས་རང་
གི་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱས་མགོ་བོ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན།
ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

直译文本
"先前说，若住处共识的比丘即使只有一人继续住留，也不需要这个（仪轨）。教授师须具备适合的五种法，那五种是：然后羯磨执行者将求受戒者遣离听闻的近侧，方法如《子疏》中说：'从听闻的近侧遣出，是从羯磨众所在之处遣出，而非遣出到羯磨众界限之外'。询问教授师：'由某某亲教师请求某某作为教授师者是谁？'
7-30
被请为教授师者应说：'我是某某。'羯磨执行者问：'比丘某某，你是否愿意由亲教师某某所任命而作为某某的教授师？'他应回答：'愿意。'这是询问教授师是否愿意。
然后羯磨执行者为教授师询问遮难而作单白羯磨：'具德僧众请听！比丘某某由亲教师某某请求其作某某的教授师，他愿意。若僧团认为时机已到且许可，请僧团同意，比丘某某由亲教师某某任命为某某的教授师。这是请白。'
为防止教授师未告诉大众而离去，向末座微微俯身作三次清嗽声，然后离开羯磨场地，对求受戒者说'为询问障碍，请顶礼三次'。在求受戒者面前如前而坐，应如是说：'具寿请听！这是你的真实时刻，这是你的显现时刻。
7-31
我将询问你一些事情，你不要畏惧，是就说是，不是就说不是。你是男人吗？'以自己低头的方式询问。求受戒者应以低头方式回答：'是男人。''具有男根吗？'他应说：'具有。''年满二十吗？'他应说：'满了。''你的三法衣和钵具足吗？'他应说：'具足。''你的父母健在吗？'若说'健在'，应问：'你的父母允许吗？'他应说：'允许。'"
;


 །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམས་སུ་མཐུས་བཀུག་པ་མ་
ཡིན་ནམ། རྙེད་འཚོལ་འདི་ལ་བསྙེན་བརྩོན་ཤེས་གཞན་ནས་འབྱུང་ཞིང་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་སྐྱིན་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ་མ་
ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་ཚོང་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་དགྲའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-32
རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་གནོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་
ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་
བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་
གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། མེད་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་
ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། 
7-33
དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དེའི་གོང་ན་ཁྱིམ་པ་ཡོད་པ་དེའམ་སྔོན་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་
ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བྱུང་ཟེར་ན། ཁྱོད་
བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་
ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་
ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་དེའི་མདུན་དུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་
ཞིང་། སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་རྫུན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་མིང་དྲི་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མིང་སྨོས་པ་མི་འཐད་ཅིང་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོའི་མིང་དགོས་པའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། 
7-34
དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

直译文本
"若说'死了'，应问：'你不是奴隶吧？你不是偷盗者，不是被从他国胡乱强行掠来的吧？你不是寻求利益者，不是因在他处修学而被当做抵押物给予的吧？你不是争执者，不是借款后无法偿还而被任命为奴隶的吧？你不是被买卖者，不是通过交易获得的吧？你不是被国王遮蔽的吧？你不是处于敌对国王的状态并从事伤害之事的企图者吧？
7-32
你不是对国王从事伤害之事的行为者吧？你不是对国王做过或使人做过伤害之事的人吧？你不是出名的强盗吧？你不是两性人吧？你不是阉人吧？你不是骚扰比丘尼者吧？你不是以偷盗手段居住者吧？你不是分离住者吧？你不是不应住者吧？你不是外道吧？你不是加入外道者吧？你不是杀父者吧？你不是杀母者吧？你不是杀阿罗汉者吧？你不是破和合僧者吧？你不是以恶心对如来出血者吧？你不是变化者吧？你不是畜生吧？'
他应回答：'不是。''你是否欠某些人或多或少的债务？'若说'没有'则可。若说'有债务'，应问：'你受近圆后能否偿还？'若说'不能'，应说：'那么请离去。'若说'受近圆后能够偿还'，应问：'你在从居士出家，
7-33
以及从沙弥请求受近圆之前，是否曾有在家人的身份或之前已经出家？'如布顿仁波切所说，应问：'你之前是否曾经出家？'若说'曾经出家'，应问：'你是否曾犯四根本堕罪中的任何一条？'若说'未犯'，应问：'你舍戒时是否很好地交还学处？'若说'曾犯堕罪'，应说：'那么请离去。'若说'未犯'，应问：'你是如何现在出家的？'若说'现在正在出家'，应问：'你是否善行梵行？'
他应回答：'善行。''你的名字是什么？'这也是全知子所言：'如同你现在请求受近圆，在此之前是否从亲教师那里如法出家并从和尚那里受沙弥戒？'
（此处）询问'现在出家'是否真实，为验证真假而问亲教师和名字，因此提及近圆亲教师的名字不合理，而是需要先前出家的亲教师的名字。'你的亲教师名字是什么？'
7-34
他应回答：'我的名字是某某，为了表明意义，明确说出名字，我的出家亲教师名叫某某。'"


 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་
ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཕོལ་འབྲུམ་བུ་སྲ་མོ་མིག་དང་། འབྲུམ་མང་བ་ཡོད་པའི་བར་
བརྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ་དང་། གཡའ་བ་དེ་རྣག་མི་འཛག་པ་དང་། གློག་པ་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་
བ་དང་། རྐང་ཤུ་མེ་དབལ་དང་། ཁོང་སྐེམས་སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་སྐེམ་ནད་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲུགས་པས་དྲན་པ་ཉམས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་རྔབ་བཀྲེས་པའི་
ནད་དང་། སྐྱ་རྦབས་ལྤགས་པ་ཀུན་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྐང་བམ་རྐང་ནད་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་བཤང་གཅི་ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། རིམས་སྤྱི་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་།
ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་ལ་འདེབས་ཤིང་འཚོ་བ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་ཡང་སྐྱར་བ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། 
7-35
གསུད་པ་མ་ཞུ་བ་དང་། སྐྱེགས་བུ་ཨི་གུ་དང་། ལུད་པ་གློ་ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་སྲོག་རླུང་གི་ནད་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་རྐང་ལག་ཏུ་གཟེར་བ་དང་།
མ་ཞུ་བ་འདྲིལ་བ་སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དང་། མཁྲིས་ནད་དེ་དང་འདྲ་དང་། གཞང་ཁང་འབྲུམ་འབུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་།དང་ཁ་ལོག་པ། ཆུ་འགགས་པ་གཅིན་
ནད་དང་། ངལ་བ་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་ཚ་བེར་བེར་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་
རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་
གྱི་དབུས་སུ་འདྲི་ཡིས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱས་ལ། ཡིན་པ་ལའང་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལའང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་
འདུག་ཅིག །དེ་ནི་གསང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། 
7-36
བདག་གིས་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་པས་མིང་འདི་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན།
ཅི་མཆི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་
འོང་བར་ཞུ་བའོ། །གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་བཏིངས་པ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་
མནན། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིག །ལས་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་
རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས།གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ལ་བྱེད་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། སྨད་འདུལ་བའི་ལུགས་བཞིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་མཐུན་ཀྱང་། འབོགས་ཆོག་འདིར་
འོག་གི་གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལ་མཛད་པ་སྟོད་འདུལ་བའི་ལུགས་དང་བསྟུན་པའོ། །སྐད་དོད་ཨཱ་ཙྱ་སློང་བའོ།

直译文本
"具寿请听！人类身体上会出现这些种类的身体疾病，即：麻风病，大痘疮，坚硬的痘疮和眼睛，多痘疮造成的爆裂与伤口，斑驳的皮肤即白癜风，狗鼻病流脓，不流脓的瘙痒，从瘙痒处发生的起疹，脚癣热疮，内消病，消瘦病，风胆痰紊乱导致的记忆减退如鬼魅附体的状态，饥饿病，皮肤全体变白的白癞病，足病，生殖器破裂导致大小便道合一，普通发热病，剧烈发热病，一日热，二日热，三日热，四日热，混合热，每日发作且能维持生命的热病，持续性热病，热病退却又再次发作的，疥疮，
7-35
不消化的哮喘，呃逆，咳嗽，呼吸不畅的生命风病，喉病，刺入肢体的手足疼痛，不消化引起的结块肿瘤，由血病扩散引起的，胆病也相似，痔疮有虫，呕吐厌恶，反胃，水阻碍的小便病，疲劳（即使未做事），身体发热，肋侧发热灼烧，骨痛，你的身体上没有这些疾病或其他类似疾病吧？"
他应回答："没有。"
"具寿请听！我现在问你的这些问题，将在僧团中间再问一次。那时你也不要畏惧，是就说是，不是就说不是。未被召唤前请留在此处。"
这是教授。然后教授比丘站在长老的一侧，微微俯身，应如是说："具德僧众请听！
7-36
我对某某亲教师的某某已秘密教授遮难法，他完全清净遮难法，是否可以前来？"
所有人应回答："若是完全清净，可以。"若如是说则好，若不说则成为严重违犯。这是请求前来。这是任命教授师的仪轨。
然后让求受戒者向本师和僧团各顶礼三次。在砖块上铺草，在草上铺坐具，用两脚后跟踩住，蹲坐合掌。羯磨执行者如是说："近圆戒是从僧团而生，因此需要向僧团请求，请跟我念。"
关于显现请求，布顿仁波切等和下部律师的传承一致，虽然与全知者自己的《别解脱经大疏》等相符，但此授戒仪轨中以下文请白羯磨作为请求，是依照上部律师的传承。梵语原词Ācya意为请求。
;


། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། 
7-37
མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་
དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་དང་
པོ་སོང་ནས་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྐོ་བ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་དང་། སྦྱིན་པའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པ་
ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ལ། བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་
བ་ཡིན། དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་པའི་ས་ནས་ལྡན་པའི་སར་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་དུ་གསོལ་བ་ཡིན། བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་བདག་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཆོག་པར་གསོལ་བ་ཡིན། 
7-38
རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་བ་ནི། དེར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་
པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་གཟིགས་པར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ལན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་
འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་
བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་
བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བགྱིའོ། །
འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་། ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་བྱས་འདུག་པ་ལ། སྔར་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། 
7-39
གསང་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་དོ། །ད་ཅི་མ་དྲན་པ་དྲན་པའང་སྲིད། སྔར་མ་བྱུང་བ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའང་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྐོག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་འདོད་པའང་སྲིད་པས་
དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ནས། ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པའི་བར་གསང་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱ་མང་པོ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་མ་
འགྲུབ་ན། དེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་དགོས་ཡོད་ན། འདི་ཡན་སྟབས་སུ་བྱ། དེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་གསུམ་ལས་
མང་བ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་ལས་མང་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་མི་ཆགས་སོ།

直译文本
"具德僧众请听！我某某，为表明意义，明确说出名字，
7-37
由亲教师某某向僧团请求近圆。我某某，为表明意义，明确说出名字，由亲教师某某向僧团请求近圆。恳请具德僧众令我受近圆。恳请具德僧众引导我。恳请具德僧众摄受我。恳请具德僧众教导我。具有慈悲心的具德僧众，为了慈悲，恳请对我施以慈悲。"
第一遍完毕后，稍微解释其意义：僧团羯磨有三种：任命羯磨、惩罚羯磨和给予羯磨。此为近圆给予，故属给予羯磨。因此，此请求中有'恳请令我受近圆'一句，这是请求将未受近圆者令其圆满。'恳请引导'是指以伸手方式，请求从不具戒律律仪之处引导至具足之处。'恳请摄受我'是请求允许我跟随圣者。
7-38
'恳请教导'是请求开示趋入彼处的道路。'具有慈悲心的具德僧众，为了慈悲，恳请对我施以慈悲'是请求不看重利养和恭敬，以慈悲心为我行近圆羯磨。第二遍和第三遍同样（念诵）。这是请求。
然后羯磨执行者说：'请留意在僧团中询问遮难的单白羯磨'：'具德僧众请听！某某由亲教师某某向僧团请求近圆。某某由亲教师某某向僧团请求近圆。若僧团认为时机已到且许可，请僧团同意，我将在僧团中询问由亲教师某某（推荐的）某某的遮难法。这是请白。'
还有，（羯磨执行者）说'为在内部询问遮难，请向他顶礼三次'，虽然先前已私下询问遮难，但为使僧团确信，
7-39
也可能会发生教授师因欲而离开等情况。现在可能会想起先前没想起的事，也可能突然发生先前未发生的事，有些人可能不愿私下说而想在大众中说，因此询问。
'具寿你……身体上没有吗？'他回答'没有'，如同教授师询问的那样。
若需在一天内为多位求受近圆者授戒而无法完成，或有其他如法事务会成为障碍的必要原因，可以到此处简化，然后分开进行，每次授戒不超过三人，因为超过三人则羯磨对集会无效。"


 །སྤྱིར་ལས་བྱེད་པས་ལས་འདུག་ནས་བྱ་བར་མ་ཟད། འདི་མན་གྱི་ལས་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལངས་ནའང་
ལས་འཁྲུགས་པས་བསྐྱར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ། ལས་ཀྱང་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས། མཁན་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ཆད་ན་བརྗོད་པ་དེ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་
ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། སླར་བསྐྱར་དགོས་ན་གཞི་ནས་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པས། ལུང་བསིལ་བུ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་མངོན་གྱུར་བཅུ་ནི། 
7-40
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངོན་
དུ་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བྱེད་པས་འདིས་ཚང་། ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གང་ན་མངོན་དུ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཡོད་ལ། ལས་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་
ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་གནས་པར་གསུངས་པས་ཚང་། སྟོན་པའམ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་རྒྱུའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བྱེད། དེ་ལ་
གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོག་གི་དང་བྲལ་བ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས་ལས་གྲལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་
ལ་སྡོམ་པ་བསྐྲུན་ནུས་སུ་མཆི་བས་ཚང་། མཁན་པོ་ནི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་
སློབ་དཔོན་ཏེ། སྤྱིར་གྱིས་བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པར་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་མཆིས། 
7-41
བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོ་
ག་ལས། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་ཞེས་འབྱུང་བས་
དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལུང་ལས། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་བསམ་པ་ལ་རག་ལས་ཞེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་།
དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་
རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚང་། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་ཞིང་གྱོན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་གཏད་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་
དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །རང་དབང་བ་མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གསང་སྟོན་དང་ཚོགས་སུ་ངེད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས། 
7-42
ཁྱེད་རང་གིས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པར་ལན་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

直译文本
"一般而言，羯磨执行者不仅要坐着进行羯磨，此后的羯磨中，即使只有一位比丘站起来，羯磨也会被扰乱而需要重新进行，所以不要这样做。羯磨也不应错误或混乱。如果漏说亲教师、求受戒者或僧团的名字，就需要重复那个陈述。若需要重复，应说'请留意陈述羯磨'，再次需要重复则应说'请从头留意陈述羯磨'。
羯磨执行者（应注意）：《杂事律》中说，具足十种显现则能生戒，十种显现是：
7-40
'佛与法和导师，亲教师阿阇梨及欲求近圆，资具悉清净，白与羯磨皆显现。'
佛的显现：所谓'显现对象的佛'指的是本师的佛像，这已具足。法的显现：在此，所谓'显现对象的法'是经教法，而羯磨执行者通达之法则是对学处精进而住，故具足。导师或僧团的显现：所谓'显现对象的僧团'是指四位以上比丘的集合。需要具足人数和特征，不汇集两种不和合的不和合者，离开汇集后离去者，具足满众条件。你们羯磨列席者能在相续中产生律仪，故具足。亲教师：为表明意义，明确说出名字为某某亲教师，因为他在场；和尚的显现：是羯磨执行者的和尚，一般应具足稳重和善巧两种，特别是在僧团中进行羯磨时，能毫不错乱地表达仪轨文句，即使是半句也不错乱，我能够完成。
7-41
欲求近圆的显现：依托处和意乐两种圆满。依托处圆满：应是三洲所生，具男性根的人，如仪轨中说'是男人，也具有男根'，且从年龄方面应满二十岁，如说'也满二十岁'；意乐圆满：是近取因，如律中说'戒律依赖自己的意乐'，从内心深处欲求受持作为因的意乐，正行时有了知获得的能力作为时间的意乐，远离五种决定，以坚定的涅槃意乐摄持，这些你的相续中具足。资具的显现：具有三种如法、合规格的法衣由亲教师允许并穿着，以及如法、合规格的托钵，如念诵'三法衣和钵具足'。如果没有自己的，借用他人的也可以。清净的显现：由教授师私下询问，我们在大众中询问遮难，
7-42
你如实回答，使僧团确信，如说'遮难诸法也完全清净'。"


 །གསོལ་བ་འདིའི་སྐད་དོད། ཨཱཉྫྱཔྟི། ཞེས་གོ་བར་
བྱེད་པའོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཏེ་གོང་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེས་ཚང་། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསོལ་བ་
དང་བཞིའི་ལས་གཉིས་ལས་དང་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྲོས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་མི་འགྲེང་པ་སོགས་བསྟུན་ཐུགས་དགོངས་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་
བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་
དུ་གསོལ། ཉེ་ཚིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་འདུག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས།ནི་འདོད་ནས་ཞེས་པའི་དོན་
བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་གྱུར་བསྟན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ།ནི་སྔར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་གསོལ་བ་མངོན་གྱུར། 
7-43
སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ཕའི་ཆོག་གའི་རྟེན་རུང་བར་བསྟན་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན།རེ་ཞིག་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་བསྟན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་།
ཡོ་བྱད་མངོན་གྱུར། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་བསྟན་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་
དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་སྤྱོད་ལམ་དང་
བསྟུན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གཡས་པ་གོས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་པར་བྱས། ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས། ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་
དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཆོ་ག་ལ་གཏོང་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཊིཀ྄་ལས་གསུངས་སོ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་འདི་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། 
7-44
སྐྱེས་པའང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ།
ངོ་བོ་བརྗོད་པ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཉུང་ཤོས་པ་ལྟར་ན་འདི་མི་དགོས་འདིར་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་བོད་དུ་ལས་
ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་མང་ཤོས་དང་ཉུང་ཤོས་གང་དག་ལ་རྩོད་མོད་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་ཐད་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་གསུངས་ལྟར་བཀོད་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་
བུ་སོགས་ཉུང་ཤོས་དག་པར་བཞེད་དོ་པར་གསོལ་ན།བྱ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་འདི་དང་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་
མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་
དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིགབྱེད་པ་བརྗོད་པའོ།

直译文本
"此请白的梵语原词是'Āñjñapti'，意为'使了解'。显现是指需要向僧团请求，你已经通过跟随念诵的方式作了请求，故已具足。羯磨的显现：白四羯磨中的两种，其中第一种如同僧团商议，你不需要跟随念诵。僧团成员保持不站立等威仪，专注思维，对求受戒者生起利益之心，以真诚的意愿各自希望完成羯磨，以涅槃意乐摄持。请明确这三点并留意听闻。
具德僧众请听！（这里加了近称'具寿'）此某某由亲教师某某向僧团请求近圆，（这表示'欲求'的意思，显示'欲求近圆'的显现）此某某由亲教师某某向僧团请求近圆，（这表示先前三次请求，即'请求的显现'）
7-43
他是男人，也具男根，（表明适合作为法事依托）也满二十岁（表明暂时无障碍），其三法衣和钵也具足（资具显现），遮难诸法也完全清净（清净显现），此某某由亲教师某某向僧团请求近圆。若僧团认为时机已到且许可，请僧团同意，僧团将为此某某由亲教师某某授予近圆戒。这是请白。"
"请留意白四羯磨的第一次陈述："具德僧众请听！"
威仪调整：大众右肩露出不被衣服遮盖，手掌交叉持握，身体一腿和小腿平放，另一腿放在其上，膝盖向前，以低头方式安坐，心不散乱，专注于仪轨。"如布顿仁波切的《羯磨疏》所说。
"此某某由亲教师某某向僧团请求近圆，此某某由亲教师某某向僧团请求近圆。
7-44
他是男人，也具男根，也满二十岁，其三法衣和钵也具足，遮难诸法也完全清净。"
这是陈述实体，"此某某由亲教师某某向僧团请求近圆"——根据简略观点，这不需要，此处的"向僧团"在藏文中是格助词，关于僧团多数和少数有争论，但无论如何，在此处没有"向僧团"，如胜者功德光所说而安排。然而，全知子等认为少数是正确的。
"请求"是陈述行动，"因此，若僧团为此某某由亲教师某某授予近圆戒，具寿们，凡同意为此某某由亲教师某某由僧团授予近圆戒者请保持沉默！凡不同意者请说出！"这是陈述实行者。


། བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ། གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་ཐལ་བརྗོད་པ་མཐའ་མ་འདིའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། 
7-45
བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དེའི་སླད་དུ་འདིར་དེའིསླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགགས་པ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་སོགས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་གསོལ་བའི་
ཚིག་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོ་རྩར། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་
དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་མོས་པ་མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཐལ། མཇུག་
སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ཤེས་པའི་ཚོགས་སུ་ཡང་ཤོར་བ་
མ་ཡིན་ནོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འབོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།།ལས་འཁྲུགས་ནས་གསོལ་བ་བསྐྱར་
ན་བཙུན་པ་ལན་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བརྗོད་པ་བཙུན་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་སོ།། ད་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། 
7-46
ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། གྲིབ་ཚོད་གཞལ་མཁན་དུ་འོས་པ་དེས་ཀྱང་། ཕྲ་རིམ་ནས་གཞལ་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུང་བ་བཞིན། ཐུར་མ་སོར་
བཞི་པ་བཙུགས་ཏེ། ཐུར་མའི་སོར་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཟེར་རེ་ལ་རྩ་བ་འམ་རྐང་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གྲིབ་ཚོད་བརྟག་གོ །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་ཚུལ་
ལ་དུས་བསྒོ་ཚུལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །
བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་ལས། དགེ་ཚུལ་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་དམན་པའི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་
ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ་དུས་
བསྒོ་བའི་དོན་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པ། ཕན་ཡོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། 
7-47
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་
རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཕ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་
རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དེ་དག་གྲལ་གོང་དུ་ཁུར། རྙེད་པ་དང་པོར་སྟོབ། ཕྱག་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཞེ་ས་དང་བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན། གང་ལ་བརྟེན་ནས་
གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ལོ་ཆེ་གེ་མོ། །དེ་ལ་མདོ་རྩར། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་
རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ།

直译文本
"第一次陈述已过。请留意第二次陈述。第二次已过，最后陈述的实体陈述和行动陈述两者已过。
7-45
在行动陈述的'因此'处，当'因此'这个词语停止时戒生起，全知子的羯磨仪轨等和全知者自己的《别解脱经大疏》等认为在请求语停止时生起。当词语停止时，你相续中生起比丘戒，我们也成为和尚。如《戒律根本》中说：'当义成就时即是成就'，所以你们现在立即生起比丘戒，请如是生起信解。
僧众们，请留意第三次陈述。第三次已过。请留意结语：僧团已同意允许，僧团已为某某由亲教师某某授予近圆戒，不会落入唯识宗。由于无人说话，因此如是决定。这是授予近圆戒的正行仪轨。
如果羯磨混乱而重复请白，应说'具德再次请求'。陈述则说'也向具德们宣布'。现在进行最后仪轨，包括宣告得戒的时间以及为使所得不退失而宣说教诫教学两部分。
7-46
宣告得戒时间时说'请某某大比丘担任'。合适的测影者应如言说，从细到粗渐次测量，插入四指宽的杆子，测量杆影，四指宽的杆子称为'人'，底部或基部称为'脚'，以此测定影时。
然后在求受戒者面前坐下，宣告沙弥的时间方法：恭敬处是所有比丘和戒腊较长的沙弥，即受沙弥戒比自己早约一个时辰以上者。非恭敬处是比丘尼和比丘，即使是持戒清净的百岁比丘尼，因依止低劣而非恭敬处；戒腊较轻的沙弥和所有在家人非# 直译文本
"第一次陈述已完成。请留意第二次陈述。第二次陈述已完成，最后陈述的实体陈述和行动陈述两部分已完成。
7-45
在行动陈述中，当'因此'这个词语结束时，戒律即生起。全知子的《羯磨仪轨》等以及全知者自己的《别解脱经大疏》等认为在请白的词句结束时生起，在词句结束时你相续中生起比丘戒律，我们也成为和尚，如《根本律》所说：'目的达成时即成'，所以你们应当想：'现在此刻，比丘戒已生起'并且生起信解。
僧众请留意第三次陈述。第三次陈述已完成。请留意结语。僧团已许可同意，僧团由亲教师某某为某某授予近圆戒，（这里'僧团'误写为'僧团之觉知蕴'），以大众默然而如是认可。这是授予近圆戒的正行仪轨。
如果羯磨错乱而重复请白，应说：'具德僧众，我再次请白。'陈述时应说：'向具德僧众再次宣告'。现在进行后续仪轨：宣布获得戒律的时间，以及为使所获不退失而传授教诫，讲解学处，这两项中，
7-46
宣布获得时间：请某某大比丘主持。作为测量日影时间者应当，如所说从细分开始测量，粗分开始宣说，插入四指长的测影尺，（在测影尺中，四指长的尺称为人，每个人影的根部或脚称为影时），检查影时。
然后坐在求受戒者面前，像向沙弥宣布时间的方式：应恭敬的对象是所有比丘以及比自己戒腊长的沙弥，即受沙弥戒比自己早哪怕一个时辰的人。不应恭敬的对象是：比丘尼和比丘、守戒清净的百岁比丘尼因依止劣故不是应恭敬的对象，比自己戒腊小的沙弥和所有在家人都不是应恭敬的对象。后面内容相同，只是增加了'获得沙弥戒'这一点有所不同。
宣布时间的内容是：应恭敬的对象，不应恭敬的对象，恭敬的本质，依据什么了知认识，功德五项来说明。应恭敬的对象是：比自己戒腊长的比丘，
7-47
即受近圆比自己早哪怕一个时辰的人。不应恭敬的对象是：住在其他地方的比丘，守戒清净的百岁比丘尼因依止的缘故不是应恭敬的对象，比自己戒腊小的比丘和沙弥及所有在家人都不是应恭敬的对象。恭敬的本质是：将应恭敬的对象请至上座，先给供养，以顶礼起立等方式表示尊敬和恭敬。依据什么了知认识是现在的某年某月。关于这点，《根本律》说：'时间有五种：冬季时期、春季时期、夏季时期、短夏时期和长夏时期。'前两种各为四个月。"


 །དེའི་འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པ་སྟེ། ཞེས་
གསུངས་པ་ལས་དགུན་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་མགོའི་ཟླ་བ། དེ་ལ་མར་ངོ་དང་ཡར་ངོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་འདི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་འདི། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ནི། 
7-48
སྔ་དྲོ་དང་། དགུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། དགུང་ཐུན་དང་། དགུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་
བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་བརྐྱང་ཆ་དང་བཞི་ཆ་དང་། ཉི་
མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། དགུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་གོང་མ་དང་འདྲ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་
དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་
ནི། རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཕེལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པར་སོང་། གཞོན་རབས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བླངས་པས་དེ་དག་གི་ཚོགས་འཕེལ། མདོར་ན་འཇིག་
རྟེན་དང་མཐུན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་གནས་པས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །
7-49
དེས་མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། ཡང་ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་མདུན་དུ་བདར་ནས་ད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་
གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
མཁྱེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིང་གཟིགས་ཟག་མེད་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་
ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོར། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པ་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་
བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། གཞན་གྱི་དྲང་པའི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་
པས། བྷི་བི་སློང་མོ་བའམ་སྤྲང་པོའི་མིང་སྟེ། ལོ་ཙྭ་བར་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་ཞེས་བྷ་ཐབས་སུ་བསྣན་དགེ་སློང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་ནས། བྷི་དྷ་རྣམ་པ། ཀྵ་ཡང་ཟད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང་། 
7-50
དགེ་བ་དང་ཟས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྷི་བི་ལ་བསྒྱུར། ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་བསྒྱུར་ནས། བྷི་དྷ་ར་གནས་པ་དང་། ཥ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་
པ་དང་། ལམ་བཟང་པོར་ཞུགས་པས་དང་། སློང་མོར་ལེགས་པར་འཛོམས་དང་། ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དང་། མངོན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་དགེ་སློང་ངོ་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།སྔར་
གྱུར་ཚོར་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལམ་གནས་ན་འཆལ་བ་དེ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་བོར་བ་འཕྱག་དར་བཞིན་བོར་བ་རྙེད་ཀྱང་
སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།

直译文本
"其后者为一个月。再其后者为一日一夜。最后者是：'以此三个月为最胜'，如所说，以冬季为例，其有四个月，第一个为头月，在其中有暗半和明半两部分，这是明半的日期。其中日夜的部分：
7-48
早晨、中午、下午、初夜、初夜一半、中夜、中夜一半、后夜、后夜一半、明相未现、明相已现、日未出、日已出、太阳八分之一已出（从日出到日落之间的八分之一和四分之一）、太阳四分之一已出、正午未过、太阳四分之一剩余、太阳如上八分之一剩余、太阳未落、太阳已落、星宿未现、星宿已现，共二十二个时段，你们是在此时受近圆戒的。
第五，了知认识的功德是：恭敬长老则因恭敬而法增长，珍视本师教法，接受年轻人的恭敬则增长他们的资粮。总之，随顺世间并住于法王制定的戒律中，将获得一切善妙，如说：'戒如行与不行之地，是一切功德所依处。'
7-49
因此，请某某持律善知识大比丘进行第二个后续仪轨。羯磨执行者让求受戒者靠前，说：'现在将宣说梵行处。具寿某某请听！这四种是世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛以有漏世间智了知、以无漏出世智见，而对出家和受近圆比丘的住处所宣说的。住于此中，则成为比丘，在善说法、律中出家、受近圆。在《珍爱比丘经》中说：'为灭尽音声所趣，为求善与食，为住于寂静及入道，为善活与舍爱著，为悦意故是比丘。'
此义为：受用他人施予，故Bhikṣu意为乞食者或乞丐。译师因音韵原因加上'善'（དགེ）作为方便，翻译为'དགེ་སློང'，后加字母，Bhidha为种种，Kṣaya为灭尽，即灭尽身语七种恶行，
7-50
求善与求食施，Bhikṣu翻译为Bhikṣu，达喀诃（dakka ha）翻译为达雅（dya），Bhidhara为住，沙（ṣa）翻译为夏（śa），夏摩（śama）为寂，即住于寂静，及入善道，善于乞食，舍弃遍执资具的贪著，及因悦意而成为比丘实体。若问先前有感受，住于此道则不成为此恶行。
何为四种？在衣服中，粪扫衣是放弃的适合物，如同丢弃垃圾，易于获得，若住于此，则成为比丘，在善说法、律中出家、受近圆。"


 །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་
སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མལ་ཤིང་འདོད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། དར་རམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན་སམ། དར་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྐུད་སང་བན་ཅན་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོ་དང་། 
7-51
བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ།
ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉིང་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་
ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ། རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་
འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་
པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྤགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་གང་དག་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། 
7-52
དེས་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ན། ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་
འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་
སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། ཁང་པའམ། སྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སྲབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟང་ངམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་
སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་
སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་
དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི། རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 
7-53
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

直译文本
"某某，你愿意终生以粪扫衣为生而住于树下吗？如此意愿是舍弃乞食的极端、舍弃疲劳困顿的极端。你高兴吗？"他应回答："我高兴。"
若得更多，如绸或大匹布，或贝乌布（粗绒布），或有毛的，或薄绸以线束缚的，或门达尔（藏产绸缎），或大匹贝乌布，或红色贝乌布，
7-51
或小贝乌布，或红拉布，或迦尸国小布，或适当颜色，或不好颜色，或毛织物，或麻布，或杂麻布，或棉布，或杜古拉布，或戈达姆巴布，或内衣，或其他任何如法衣服，从僧团或个人处获得，你也应当使用而知量。你如何在这样的住处立誓？"他应回答："我立誓。"
某某请听！在食物中，乞食是如法的，也易于获得。住于此中，则成为比丘，在善说法、律中出家、受近圆。某某，你愿意终生以乞食为生吗？"他应回答："我高兴。"
若得更多，如米饭、稠粥、汤、五供、八供、十四供、鱼供、依次回请、应邀请、临时请或其他任何如法稀饭，从僧团或个人处获得，你也应当使用而知量。你如何在这样的住处立誓？
7-52
他应回答："我立誓。"
某某请听！在卧具中，树下是如法的，也易于获得。住于此中，则成为比丘，在善说法、律中出家、受近圆。某某，你愿意终生以树下卧具为生吗？"他应回答："我高兴。"
若得更多，如房屋、前房、重叠房、凉房、薄围墙环绕的、覆屋、华丽房、门房上的凉棚、楼上的篷房、草板屋、土洞、岩洞、山洞、草棚、叶棚、经行处或非经行处、作为遮阳处或非遮阳处，或其他任何如法卧具，从僧团或个人处获得，你也应当使用而知量。你如何在这样的住处立誓？"他应回答："我立誓。"
某某请听！在药物中，发酵弃物是如法的，也易于获得。住于此中，则成为比丘，在善说法、律中出家、受近圆。
7-53
某某，你愿意终生以发酵弃物为药而生活吗？"他应回答："我高兴。"


 །ལྷག་པར་རྙེད་
ན་ཞུན་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་
ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ།
དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་
བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཏེ་སློང་པ་ཀྱིར་མི་འགྱུར། 
7-54
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་བསླང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་རལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་འང་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་པ་བཅོམ་པའམ་གྲུགས་པ་ཚོད་ལ་
ཉོན་མོངས་ཟློག་མི་ནུས་པ་པ་ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་པོར་
རློན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་སྐྱུ་ཀུ་སྐྱེད་པས་ཞིང་གནམ་འཕང་དུ་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་ཁྱོན་དུ་འཕེལ་བས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་འདོད་
ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་སེམས་རྩུབ་ཅིང་གསལ་བ་
པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་ཟློག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་མ་
འོངས་པ་མི་འདོད་པ་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ། བོར་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་བཟློག་པ་བ་དང་། བསལ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པས་བསམ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་བསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་བ་དང་། 
7-55
ཟད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བས་དང་། ནུབ་རྒྱུན་ཆད་པ་
པ་ནི་བསྟོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་དོ། །བཀུར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་རོ། །བསྔགས་གཞན་གྱི་དྲིན་དག་རིགས་པས་སོ།

直译文本
"若得更多，如熟酥油、蜂蜜、糖沫、时分药、食时药、七日药、尽寿药、根药、茎药、叶药、果药或其他任何如法药物，从僧团或个人处获得，你也应当使用而知量。你如何在这样的住处立誓？"他应回答："我立誓。"
这是宣说住处。之后应宣说堕落法：
"某某请听！这四种是世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知和见到的，对出家和受近圆比丘所宣说的根本堕落法。比丘若作此事，立即不适合做比丘，不适合成为寂静本性的沙门，不成为释迦子（乞士），
7-54
从比丘实体中退失，沙门行为破坏毁损。'失'指无见分，'破'或'损'指不能遮止烦恼。'他所堕'指其沙门行为不可挽回。
譬如砍掉棕榈树头，不能再成为青色湿润，不能生长、发芽、发育，不能向天空生长、增长，不能向四周扩展一样。
何为四种？喜爱五欲功德并执著为己有的贪爱，虽知欲望过患仍执著为己有的贪恋，对欲望心粗显的执取，以及如同贪著其他一切欲境那样过度贪恋的执著，世尊以多种方式诃责。赞叹断除过去不欲的放弃，退却一切贪爱现在的已生起之境，以及无有对未来之期待，由于心无所缘而称为断除，
7-55
灭尽自性，远离贪欲，以获得对治无漏道而息灭，因烦恼止息不再生起而寂止，相续断灭——这些是赞叹。赞美自性功德，宣说果功德，赞扬依据他人恩德所获得的功德。"


 །སྙན་པར་སྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཡི་རང་བ་ལ་བརྗོད་
དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ། མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་
པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་
སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ།གང་གིས་འབུལ་བར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས་ཕུལ་
ན་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྙེད་པས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འབུལ་དགོས། གང་ལ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། 
7-56
ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་
ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་
འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་
མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་སྦྱོར་བས་སྤང་བ་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།དངོས་ཀྱི་སྤང་
བ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་མཇུག་གི་སྤང་བ་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་
མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །
7-57
བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མའང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་
ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་
འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་
མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཅིང་། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་
གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་།
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
7-58
འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།

直译文本
"悦耳赞叹即宣说功德表示随喜。具寿者，从今以后，你不应以贪心的心态注视女性之境，甚至不应以眼观看，更何况二根交合行不净行、淫欲之法？具寿者，世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知见到者说：若有比丘与诸比丘同分学处而未舍学处（舍学处者为自然失坏者如狂乱者、心散乱者、被剧苦所逼者所舍，因无心故非舍，应以自然安住之心舍），若未坏学处而行不净行、从事淫欲法，
7-56
乃至与旁生所生者一起也罢，此比丘堕罪，不应住。比丘若作如此行为，立即不适合作比丘，不适合作沙门，不适合作释迦子，从比丘实体中退失，其沙门行为破坏而退失，破损，堕落，败坏，其沙门行为不可挽回。
譬如砍掉棕榈树头，不能再成为青色，不能生长、增长和扩展一样。从今以后，你应以正念和不放逸护持心念，努力远离非正行所应断的行为、非所应作之事，直接应断的非正行和最后应断的。你如何不行如此住处？"他应回答："不行。"
具寿者请听！不与取为世尊以多种方式诃责的。赞叹、赞扬、称赞、悦耳宣说断除不与取。
7-57
具寿者，从今以后，不应以盗心取他人未给予的芝麻皮，更何况五摩沙迦或超过五摩沙迦？具寿者，世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知见到者说：若有比丘取在村庄或空闲处的他人物品，属于不与取盗窃之列，因此不与取而被国王或大臣捉住，对他说：'喂，你是贼，是小儿，是愚人，是窃贼'，或杀或缚或驱逐，若比丘如此不与取，此比丘也堕罪，不应住。
比丘若作如此行为，立即不适合作比丘，不适合作沙门，不适合作释迦子，从比丘实体中退失，其沙门行为破坏而退失，破损，堕落，败坏，其沙门行为不可挽回。
7-58
譬如砍掉棕榈树头，不能再成为青色，不能生长、增长和扩展一样。"


 །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་
པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་
སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་
རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་
ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ། བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་བདར་
ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། 
7-59
མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་གནོད་སེམས་ཀྱི་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་
ཏུ་རྟོག་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཇ་ཕོར་སྐེ་རགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་པ་དག་གིས། རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་
དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་
མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་
པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་
དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །
7-60
ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །རྫུན་
ཏུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་བགད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་
མི་བྱ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་
གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་།
དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་ཤེས་སྡུག་ཀུན་སོགས་ཤེས་པ་བཞི་པ་དང་། མཐོང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་བ་དང་། རེག་པར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བདེར་གནས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་
འདི་ཤེས་སོ།

直译文本
"从今以后，你应以正念和不放逸护持心念，努力远离非正行、非所应作之事、非正行等应断之事。你如何不行如此住处？"他应回答："不行。"
具寿者请听！杀生为世尊以多种方式诃责的。赞叹、赞扬、称赞、悦耳宣说断除杀生。具寿者，从今以后，你不应故意杀害甚至蚂蚁等有情，更何况人或类人？具寿者，世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知见到者说：若有比丘对人或类人，故意亲手杀害生命，或给予刀剑，或寻找持刀者，或令其死亡，或对其赞叹死亡，对他说："喂，人啊，你这充满罪恶、
7-59
不净、恶劣的生命有什么用？人啊，你死亡比活着更好。"以害心、恶意，明显希望那人死亡，或以希望获得法衣、钵、茶杯、腰带等的种种分别心，以多种方式使他死亡或赞叹死亡，若他因此而命终，此比丘也堕罪，不应住。
比丘若作如此行为，立即不适合作比丘，不适合作沙门，不适合作释迦子，从比丘实体中退失，其沙门行为破坏而退失，破损，堕落，败坏，其沙门行为不可挽回。譬如砍掉棕榈树头，不能再成为青色，不能生长、增长和扩展一样。从今以后，你应以正念和不放逸护持心念，努力远离非正行、非所应作之事、非正行等应断之事。
7-60
你如何不行如此住处？"他应回答："不行。"
具寿者请听！妄语为世尊以多种方式诃责的。赞叹、赞扬、称赞、悦耳宣说断除妄语。具寿者，从今以后，你不应甚至为了引人发笑而故意妄语，更何况故意宣称获得上人法？具寿者，世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知见到者说：若有比丘虽不知、不了解上人法，即无漏圣道的通达、殊胜证得、沙门四果的获得（即知苦、集等四种智慧）、见四谛（即见真谛）、触证（即安住于四禅乐住），而虽无却说"我知道"。


 །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །
7-61
བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག །གསོབ། རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའང་ཕམ་པར་གྱུར་
པ་ཡིན་གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཞེ་ན། སྡུག་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བ་བདག་མེད་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་ཞི་སོགས་
པ་དང་། ལམ་རིགས་པ་སོགས་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དང་། །ཀླུ་རྣམས་ཕྲ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལྷ་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་
འདབ་བཟང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལྷ་ཀླུའི་རོལ་མོ་མཁན་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་།
ཡི་དྭགས་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་འབྲས་བུ་བུམ་འདྲ་བ་བུམ་སྣ་སོགས་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་།ཡི་
དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་སྲུལ་པོ་སེག་དང་རི་ལྡེ་གྱོན་མ་ཐུང་ངུ་དྲི་ང་བ་ཅན་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའམ་འཚུབ་མའི་ནང་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །
7-62
ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། ། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་
དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་
ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་
ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་
ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་
བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། 
7-63
སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།

直译文本
"我见到这些"而宣称，之后为使所犯堕罪得以清净，在其他时间，无论被问与否，若说："具寿们，
7-61
我不知而说知道，未见而说见到，是虚妄、欺诈、妄语"，除非是增上慢，此比丘也堕罪，不应住。
何为所知？知道苦、无常、苦、空、无我，知道集、因、生起等，知道灭、寂静等，知道道、如理等。何为所见？见诸天如帝释等，诸龙如细微龙，诸夜叉在天界接受祭祀供养，诸迦楼罗有善翼者，诸乾闼婆是天龙乐师，诸紧那罗是有人形的动物，形态极佳，诸摩睺罗伽是大龙，诸饿鬼有反向足、饥饿者，食肉的饿鬼种类，诸鸠盘荼肢体形状如瓶，瓶鼻等诸瓶者，诸臭鬼，饿鬼种类有臭腐身体、穿破衣服、矮小、有恶臭者，以及尘垢或尘埃中住的鬼、尘垢的食肉者等，我见到了。
7-62
诸天也见到我，诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者也见到了我。我听到诸天的声音，诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者的声音我也听到了。诸天也听到我的声音，诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者也听到了我的声音。我为见诸天而去，为见诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、
7-63
诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者而去。"


 །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་
ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་
བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་གཏམ་འདྲི་བ་བྱེད། ཕེབས་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྒྲགས་ནས་ཕན་ཚུན་
ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་རྒྱུན་དུ་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་དང་དུས་གནས་པར་བྱེད། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་
པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་
བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །
7-64
ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་
རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་
དོ། ། མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་གསུམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་
ཤེས་དང་། ཟས་ལ་རོ་ལ་བརྐམ་པ་ཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་འགོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་
པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་སྐྲངས་ཤིང་སྦོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། 
7-65
རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཡན་ལག་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་ཐོད་པ་སོགས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་
དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་
སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་
བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ།

直译文本
"诸天为见我而来。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者为见我而来。与诸天互相交谈问候，说着欢迎的言词，以相融的话语交谈，彼此宣说各自功德集合而互相欢喜，恒常与他们一起在处所和时间同住。与诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者互相交谈，说欢迎之辞，彼此欢喜，恒常一起同住。诸天与我互相交谈，说欢迎之辞，彼此欢喜，恒常一起同住。
7-64
诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸食肉者、诸鸠盘荼、诸臭鬼、诸腐身者、诸尘垢食肉者与我互相交谈，说欢迎之辞，彼此欢喜，恒常一起同住。
虽未获得，我却获得了这三种无常想：静虑根本定的想，无常为苦的想，苦为无我的想，食物味道贪求抑制的不净想，于一切世间不欢喜想，遍转过失过患想，断除想（灭除烦恼和随烦恼），远离贪欲想，灭尽想，死亡想，不净想，青瘀想，溃烂想，膨胀肿胀想，虫啮想，中间被食的食想，
7-65
鲜红想，肢体分散想，骨髅等上述想，以及空性各别观想等想。
虽未获得，我却获得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅，慈、悲、喜、舍，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，神通境界、天耳、心差别、宿住、死亡、投生和漏尽。"


 །
བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་
གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
7-66
ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་གྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་
ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་
དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་
ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད། གཤེ་སྤྱོ་བ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་ཞེད་འདེབས་པ་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་སྣུན་པ་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། 
7-67
མཚང་བྲུས་ཅོ་འདྲི་བ་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་
མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ང་ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་
པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་འཁྲུགས་ན་བསྐྱར་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པ་བ་བཞག་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་པར་མི་འོས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་
པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་
སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། 
7-68
བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས།
དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་
པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ།

直译文本
"我是阿罗汉，是八解脱禅修者，已从二边烦恼和等至障碍中解脱"——若比丘作如此行为，立即不适合作比丘，不适合作沙门，不适合作释迦子，从比丘实体中退失，其沙门行为破坏而
7-66
退失，破损，堕落，败坏，其沙门行为不可挽回。譬如砍掉棕榈树头，不能再成为青色，不能生长、增长和扩展一样。从今以后，你应以正念和不放逸护持心念，努力远离非正行、非所应作之事、非正行等应断之事。你如何不行如此住处？"他应回答："不行。"
这是宣说堕落法。之后应宣说作沙门法：
"具寿者请听！这四种是世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛了知见到者，对出家和受近圆比丘所宣说的使其成为沙门之法。何为四种？具寿者，从今以后，当他人辱骂，不应回骂；当他人发怒威胁，不应回嗔；当他人殴打，不应回击；
7-67
当他人揭露过失指责，不应回揭。你如何行如此住处？"他应回答："我行。"
这是宣说作沙门法。之后应宣说愿求殊胜真实圆满：
"具寿者请听！你先前希望能于善说法律中出家和受近圆，成为比丘，今你以我为适合作亲教师和轨范师的两位，以及和合僧众的白四羯磨（若动摇混乱需重做，但此无），是未越过仪轨、合法之羯磨，故已出家受近圆。"
这是宣说愿求殊胜真实圆满。之后应令其确定于同戒之修习：
"具寿者请听！受近圆已满百年的比丘所应学之学处，今日受近圆者也应学习。今日受近圆比丘所应学之学处，
7-68
受近圆已满百年者也应学习。如此戒律平等、学处平等、诵波罗提木叉经平等，你从今以后应修习而不应不修习。"
这是确定于同戒之修习。之后应令确定于戒相关之表象：
"从今以后，你应对亲教师生起父想。亲教师也应对你生起子想。"


 །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་
པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་གསོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་
གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་རབ་རྣམས་དང་། བར་མ་
རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་པའི་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་དབོག་པར་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །
7-69
དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་ཁ་སྟོན་ཞུ་བ་པར་
བྱ། བཀླག་བློ་ལ་འཛིན་པ་པར་བྱ། ཁ་ཁ་བཏོན་སྟེར་བའི་དོན་ནོ་ལོབས་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་
དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་ལེགས་སྦྱར་ལས་འདོད་པ་དགའ་བ་ཡིད་འོང་གནས་དང་གནས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དེ་དག་འགྱུར་བ་གནས་མིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །
མ་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་
བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་
བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་སྡོམ་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །
7-70
གཞན་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་འདྲིས་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པར་སྨྲ་བ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་
ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལའང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་བསྟན་པ་
ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པར་རིགས་རུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་ཕ་མ་
བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་སྤང་གཉེན་ལ་འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །
7-71
དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱ། ཡོན་ཕུལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་
བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།

直译文本
"从今以后，你应终生侍奉亲教师。亲教师也应在你生病或康健时照顾你。这是令确定于戒相关之表象。之后应令确定于调伏而住：
具寿者请听！从今以后，你应对梵行同修、上座长老比丘、中座比丘及新学比丘生起恭敬、尊重，心怀畏惧与敬畏，听从教诫而安住于随顺。
7-69
这是令确定于调伏而住。之后应令确定于修习所需：
从今以后，你应请求传授教诫，应学习、忆持、诵习（口头传授，目的是不忘失）。应精通蕴、精通界、精通处、精通缘起，精通善处（从善而生喜爱悦意之处）与不善处（从不善行变化成为非处）。
为了获得未获得的戒蕴，为了证悟未证悟的定蕴，为了现前未现前的慧蕴，你应不舍精进。这是令确定于修习所需。之后应宣说未宣说而善受遍知之修习：
这些只是我对你所讲的学处大略而已，其他的将在每半月诵波罗提木叉经时听闻。
7-70
其他的也将由亲教师、轨范师、同亲教师者、同轨范师者、问候交谈者、亲善交谈者、熟人（认识并记住名姓等的亲爱者）、同行（同路而行等）诸善知识广为宣说。这是宣说未宣说而善受遍知之修习。之后应令确定于恭敬：
于智慧佛陀殊胜教法中，
你已受近圆，
因闲暇资具难得故，
应如法修行。
庄严、无种姓过失而出家，
遍清净无障碍（如杀父母等）而近圆，
圆满正觉佛遍知，
以真实相而宣说。
这是令确定于恭敬。之后应令确定于所修之方法：
具寿者，你已受近圆，应精勤修习。这是令确定于所修之方法——谓于应修应断对治中无倒取舍，勤修安忍。
7-71
然后受戒者应顶礼表达感谢，供养财物，诸比丘如前发愿，以'戒律之戒'等，以'众生苦痛唯一药'等回向善根。
这是受近圆之仪轨。"


། །།
༄། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། གང་ཟག་མཐའ་མ་འདོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་
དེ་དབེན་པ་གཉིས་ལ་བབས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས། ཆོ་ག་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་གནས་པར་ཁས་བླངས་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་རྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་
ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལེན་པོ་དམའ་བར་འདུག །འབོག་པ་པོ་ཆེས་མཐོ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་། ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་
ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་མི་གོན། སྤྱོད་ལམ་གཙང་བས། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་བསྙེན་གནས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅེས་བརྗོད། ཕྱག་བཙལ་ནས་ཙོག་པུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ཏུ་བཅུགས་ལ། 
7-72
དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་
ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆིའོ། །བདག་དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་པར་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་པའི་བསྙེན་གནས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་སློབ་དཔོན་
དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་
ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་ལུགས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་པོ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སླར་
ལོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། 
7-73
སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་
པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།
མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་།
རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་འཆར་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་
མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། 
7-74
དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།

直译文本
近住戒
近住戒是：为了使最下等之人，无法远离欲望和恶行二者者，得以渐入二种远离而宣说。此戒因使人亲近阿罗汉，或因使人亲近尽形寿戒，故名近住。仪轨以皈依为基础，通过自誓受持近住而获得。如《俱舍论》中说："下座说诵持，不饰或至旦，近住支具足，晨从他受持。"受者应坐于低处，授者坐于较高座位上，多在未进食前，日出时，沐浴后不着装饰，保持威仪清净，向导师顶礼三次，心想"我向您请求近住戒"，然后说："请顶礼"。顶礼后，令其双膝着地合掌而坐，
7-72
心想"从今天直到明日日出前守持八支近住戒"，并令其重复以下内容："尊者请听！我名某某，从今时起直至尽形寿，皈依诸二足中尊佛，皈依诸离欲中尊法，皈依诸僧团中尊僧众。请尊者摄受我从今日直至明日日出前为近住者。"三次念诵时，当说"为近住者"时获得近住戒。因我成为你的轨范师，所以应说"请轨范师摄受"，故应将此记在心中并重复第三次。
完成三次后，轨范师说："是方便。"弟子说："善哉。"
"你已善得近住戒。获得不足，必须守持。守持方法即：如阿罗汉们已断除八种应断，身语已断且意不再返，我亦当如是学。"说完后令其重复：
"轨范师请听！如同诸圣阿罗汉尽形寿断除杀生，
7-73
从杀生返回，如是我名某某亦断除杀生，从杀生返回。以此第一支，我随学、随行、随作诸圣阿罗汉之学处。又如诸圣阿罗汉尽形寿断除不与取、非梵行、妄语、饮谷酒及酿酒令醉放逸处、歌舞音乐声、花鬘涂香及装饰妆扮、高广大床座、非时食，从非时食返回，如是我名某某亦从今时直至明日日出前，断除不与取、非梵行、妄语、饮谷酒及酿酒令醉放逸处、歌舞音乐声、花鬘涂香及装饰妆扮、高广大床座、非时食，从非时食返回。
7-74
;


 །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །
རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་གཞི་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལུང་ལས་
ཉིན་རེ་བཞིན་གང་ཟག་ལས་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་། ཇོ་བོས་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་ལ་བསྙེན་གནས་
པར་བཟུང་དུ་གསོལ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེའང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་སྟོང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སོགས་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་
གནས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལེགས་མཉམ་བཞག་
ཅིང་། །བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་ལྷགས་སོ་ཞེས། །དོན་འདི་རབ་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །
7-75
བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་
འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།
གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག །བཅོམ་
ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་
ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་དག་གིས་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་
མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །
7-76
འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་དེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་མཉམ་སྟེན་པས། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་
ཟས། །དྲི་དང་འཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་
མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་དེའང་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་
ཞེས་སུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པ་འོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅོག་གྲྭ་བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་སྒོམ་
གྱི་ངོར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་དཔལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།


目录
སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།

直译文本
"以此八支，我随学、随行、随作诸圣阿罗汉之学处。"
"是方便。"
"善哉。"
有说法师部经典说，尽形寿期间每月初八或十五等日，应每日从他人受持。但阿底峡尊者教导："请摄受我从今时起直至尽形寿期间每月初八、十五及月末日为近住者"，在讲授学处时也教导："从今时起直至尽形寿期间每月月末日断除杀生"等语。
如是守持近住戒的功德，《弥勒授记经》中说："十四及十五，同样每月初八，以及神变月，善持八支律，若行近住斋净戒，则此义'于我教法而来'如是宣说。"
又帝释说："每月上弦初八日，以及神变月，若守八支近住戒，彼即如我与我同。"
7-75
世尊告曰："憍尸迦，勿作此语。每月上弦初八日，以及神变月，若守八支近住戒，彼即如我与我同。"
律仪法式圆满。
自受布萨仪轨
礼敬薄伽梵不空羂索。如同往昔如来、阿罗汉、正等觉佛，如良马、大象，已作所作、已办所办，已舍重担，已得自利，已尽一切有结，由正教而心善解脱，彼等为利益一切有情，为解脱他们，为无饥馑，为圆满菩提分法，而决定行布萨，如是我名某某亦当从今至明日日出前决定受持布萨。
"从今不杀生，亦不取他财，
7-76
不行淫欲法，妄语亦不说。
由依多过失，应当远离酒。
不用大床座，同样非时食。
香鬘及妆饰，歌舞等应断。
如同阿罗汉，常时不作杀，
如是断杀等，愿速证无上菩提。
多苦扰有情，愿度出有海。
因此能增长一切善，并能清净所得罪，
故如来说为布萨。"
如是适合律仪法则处之解释，名为"教法精要"，是应楚格喇嘛仁钦班藏之请，由律持白莲在吉拉则撰写。愿于一切方所时中广大弘扬。吉祥。
目录
别解脱戒授戒仪轨教法精要
;


།
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག།
བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།

直译文本
近圆受戒仪轨
近住戒
自受布萨仪轨
;



གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།

直译文本
自受布萨仪轨
;


